«O que há em mim é sobretudo cansaço»

Álvaro de Campos (o engenheiro naval), heterónimo de Fernando Pessoa, compreende três fases distintas na sua poética: uma primeira fase, decadentista; a segunda fase, futurista e, por fim, a fase abúlica – a que corresponde o poema «O que há em mim é sobretudo cansaço». Nesta última época da sua escrita, Campos apresenta-se extremamente semelhante a Pessoa-ortónimo, com as temáticas da infância (como paraíso perdido), da fragmentação do eu e do pessimismo existencial em primeiro plano.

O futurista desilude-se com todo o progresso exaltado na segunda fase, e constata que tudo não passara de um sentimento momentâneo e inconsequente, em que um turbilhão emocional falou mais alto. Assim, consegue exteriorizar o que o ortónimo não conseguira, num misto de modernismo e ceticismo – daí a comparticipar na vida extraliterária (íntima) pessoana.

  

Joana Cabrita, 12º N2

Um decadente inconformado!!!

Álvaro de Campos é o mais moderno dos heterónimos de Fernando Pessoa. Os textos de Campos reconstituem o seu percurso poético, seduzido, progressivamente, pelo ópio (fase decadentista) e pelo delírio futurista (fase futurista) para, por fim, voltar ao tédio e ao desânimo (fase abúlica).

Na primeira fase, em Campos, encontra-se o tédio de viver, a morbidez, o decadentismo a que pertence o “Opiário”, que nos revela um sujeito poético doente e inadaptado ao mundo e à vida. Na segunda fase, há um excesso de sensações “Sentir tudo de todas as maneiras”, a tentativa de totalização de todas as possibilidades sensoriais e afetivas, a inquietude “Em fúria fora e dentro de mim”, a exaltação da energia, de todas as dinâmicas, da velocidade e da força como podemos ver na “Ode triunfal”, que constitui um elogio explosivo e excessivo da civilização tecnológica. Na terceira fase, perante a incapacidade das realizações, volta o abatimento, a abulia, a revolta e o inconformismo, a dispersão e a angústia “…Deixem-me em paz!”, as saudades da infância e o cansaço, características essas que podemos ver nos poemas “Lisbon Revisited” e “O que há em mim é sobretudo cansaço”, em que Campos é dominado pelo pensamento.

Deste modo, a obra de Álvaro de Campos passa por três fases, sendo este percurso evolutivo um retrato da tentativa de fuga à angústia que sempre o domina.

  

 Catarina Gomes

12ºN1

Ricardo Reis, o pensador

      Os textos de Ricardo Reis mantêm o equilíbrio próprio do espírito clássico, conseguido por uma engenhosa harmonia entre o epicurismo e o estoicismo. Este admira a calma com que Caeiro encara a vida, procurando atingir a paz e o equilíbrio do seu mestre.

      A poesia de Ricardo reis é toda ela cerebral, com ele aprende-se a viver como se cada instante fosse o último, recusando compromissos afectivos e sociais “Girassóis sempre/ …/ da vida iremos/ tranquilos, tendo…”, para que nada perturbe a nossa serenidade e possamos viver sem dor “As nossas mãos/ nos rios calmos,/ para aprendermos/ calma também”. É a adopção da filosofia epicurista que não renuncia ao prazer, mas que aconselha serenidade, um certa indiferença, aproximando-se de um estado de ataraxia.

      Nos seus poemas está, também, presente um elogio ao estoicismo; a sabedoria consiste na aceitação da condição humana, através da disciplina e da razão, ou seja, sem ceder aos impulsos do instinto “À beira – rio/ à beira - estrada/ conforme calha,”.

      Assim, para Ricardo reis a vida é uma viagem, esta deve ser vivida de forma tranquila, devemos deixá-la “passar”, controlando emoções e sentimentos, aceitando, deste modo, a morte de forma pacífica.

Catarina Gomes, 12ºN1

«Eu não tenho filosofias, tenho sentidos.»

    Contrariamente a Pessoa, Caeiro destaca-se pelo objectivismo, pela vivência do presente e pelo paganismo, sendo a sua poesia sensacionista.

    Caeiro é um poeta da objectividade, pois para ele a realidade não tem de ser interpretada mas sim sentida, é através das sensações, sobretudo visuais, que está a verdade das coisas. Por isso, este poeta limita-se a viver o presente "com os olhos", recusando sempre qualquer intelectualização. A sua base está na substituição do pensamento pelas sensações, como exemplo: "Eu não tenho filosofia, tenho sentidos...".
Outra das suas características evidentes é o paganismo, visto que, para Caeiro, Deus não existe, o que existe é a própria Natureza. "Não acredito em Deus porque nunca o vi".
    Com efeito, Caeiro e Pessoa são realmente opostos, pois enquanto para um "pensar é estar doente dos olhos", para o outro é no pensamento que reside a razão.

Rita Januário, 12º N1

Refletindo sobre “O Mestre”...

Alberto Caeiro, nascido no início do séc. XX em Lisboa, é considerado por muitos outros sujeitos poéticos pessoanos “O Mestre”, visto ser o único heterónimo a recusar a razão, embora conquistador de um patamar de paz, tranquilidade e serenidade supremas visando a recusa do pensamento e o privilégio das sensações. Já Pessoa dizia: “Pus em Caeiro todo o meu poder de despersonalização dramática”, sendo este responsável por desvendar o segredo da felicidade através da aceitação do concreto mundo real, negando deste modo que a natureza tem significados ocultos.

A poética deste heterónimo reúne-se em três colectâneas: O Guardador de Rebanhos; O Pastor Amoroso; e Poemas Inconjuntos.

Na primeira colectânea - O Guardador de Rebanhos, o sujeito poético preocupa-se em evidenciar a linearidade do universo da linguagem poética, ausente de profundidade, despojando a subjectividade total do sentido, e daí conhecer-se como o que mais diverge de Pessoa ortónimo. Caeiro nega que a natureza tem uma face oculta e por isso assume-se o “Descobridor da Natureza”. Até porque as coisas são o que são e cabe ao poeta aceitá-las como são, porque para este heterónimo o mundo é concreto, longe do pensamento, reflexões e subjectividade.

A poesia de Caeiro, configurada de prosa, é dotada de sensações, é a poesia da natureza e da harmonia das coisas. Este prosaísmo assenta na sintaxe – frases coordenativas e gerundivas; na semântica – onde vinga a objectividade do vocabulário e adjectivação, imagens concretas apresentadas através de metáfora e comparações, existe um apelo às sensações; e na versificação – ausência de versos e liberdade métrica e estófica. Ou seja, na leitura decorrente da sua poesia podemos averiguar os aspectos temáticos e formais que lhe são característicos.

Tenha-se como exemplos alguns aspectos temáticos presentes na poesia de “O Guardador de Rebanhos”.

No poema I - a tentativa de anular o vício de pensar: “Os meus pensamento são contentes/ Só tenho pena de não saber que eles são contentes” ; a consciência de que pensar é fonte de infelicidade: “Pensar incomoda como andar À chuva”; ele é apenas mais um elemento do real que o rodeia sem ambições nem desejos (panteísmo).

No poema II – a simplicidade da linguagem através de comparações concretizantes: “ O meu olhar é nítido como um girassol”; o deambulismo: “Tenho o costume de andar pelas estradas”.

No poema V – o panteísmo sensualista de Caeiro, uma vez que estamos perante o afirmar da religião da Natureza: “Não acredito em Deus porque nunca o vi. / Se ele quisesse que eu acreditasse nele, / Sem dúvida que viria falar comigo/ E entraria pela minha porta dentro/ Dizendo-me, Aqui estou!”

No poema VIII, onde está presente a inocência e a ingenuidade do poeta.

Para finalizar, Caeiro, assume a recusa do pensamento como característica principal da sua poética. O estilo particular por ele adoptado, onde o prosaísmo domina juntamente com a sua perspectiva de mundo concreto, claro e evidente entre outras características da sua poética, afirma-o como o mais complexo dos heterónimos de Pessoa, já que recusa o pensamento.

É denominado por muitos críticos literários, o culpado pelo alcance do “grau zero do pensamento” que implica uma complexa operação mental, permitindo-lhe atingir um lugar em destaque perante os restantes heterónimos.

A sua poesia é precisamente o oposto da poesia do ortónimo pessoano, até porque, para Caeiro, escrever é uma acção que surge espontaneamente e daí a sua objectividade concreta que visa atingir a felicidade sem desfrutar do pensamento e do mundo abstracto. Por isso, para si, “pensar é não compreender”.

Jessica Guerreiro 12.º N1 n.º 11

 

“Eu nunca passo para além da realidade imediata. Para além da realidade imediata não há nada.” Alberto Caeiro

Caeiro tem uma relação sensorial com o mundo, vivendo objectivamente o presente e a Natureza, retirando dela todas as respostas para o mundo/universo.

Caeiro vive em constante comunhão com a Natureza, recusando a metafísica e o pensamento, “Mas que melhor metafísica que a delas/Que é a de não saber para que vivem/Nem saber que o não sabem?”. Para Caeiro, a vida resume-se ao presente e às sensações, principalmente sensoriais, que dele advêm e à adoração da Natureza: a constante novidade do mundo e a sua perfeição. Por isso é pagão, panteísta, porque crê que a Natureza é divina e como tal, digna de se louvar e adorar: “E a minha vida é toda uma oração e uma missa”.

Em conclusão, Alberto Caeiro é um poeta da Natureza, que vive o presente recusando o pensamento e privilegiando as sensações (sobretudo visuais), acreditando na Natureza como perfeita e divina, sendo esta (a comunhão com a Natureza) a única forma de ser feliz.

Mariana Sequeira

12ºN3

Ainda o fingimento de Pessoa...

“O poeta é um fingidor”. Esta é uma das mais conhecidas frases de Fernando Pessoa, que remete para a teoria do fingimento artístico como a única forma de criação poética, pois para se criar poesia é necessário elevar as emoções/sentimentos ao pensamento e, consequentemente, à imaginação.

A partir do poema Autopsicografia, pode afirmar-se que fingir é inventar/modelar as emoções sentidas ao nível do pensamento, concebendo conceitos que exprimem as emoções que o poeta quer transmitir para o papel; assim, os leitores, ao só terem acesso às palavras que o poeta usou para expressar a sua emoção, vão encarar e interpretar a emoção escrita consoante a sua experiência com essa emoção.
Ainda neste poema, Pessoa apresenta três tipos de Dor/emoção: a sentida pelo poeta, a Dor real; a intelectualizada/escrita, que já é uma Dor fingida, pois foi alterada no pensamento do poeta por forma a ser escrita; e a lida, a única Dor a que os leitores têm acesso, e que interpretam de acordo com a sua visão das coisas.
Em conclusão, a teoria do fingimento consiste em transformar as emoções pela razão, por forma a serem escritas, o que quer dizer que a poesia só pode descrever emoções fingidas/modeladas, pois as emoções reais continuam no poeta, que as tenta representar através de palavras.

Mariana Sequeira

12ºN3

Caeiro, uma vida de tranquilidade!

Alberto Caeiro relaciona-se de forma harmoniosa com o mundo, porque recusa o pensamento e a abstracção, privilegiando as sensações, nomeadamente as visuais relacionando-as com a natureza.

Caeiro consegue atingir a paz, a tranquilidade e a simplicidade através da recusa do pensamento, ao privilegiar o sentir “eu não tenho filosofia, tenho sentidos”. As coisas são o que são, resumem-se à sua aparência e ao poeta cabe aceitá-las como elas são, sem pensar, porque “pensar é estar doente dos olhos”.

Poeta do real objectivo, Caeiro afirma: “fui o único poeta da Natureza”. Ama a Natureza: “Se falo na Natureza não é porque saiba o que ela é, / Mas porque a amo, e amo-a por isso”. Caeiro pretende ser o “descobridor da natureza”, negando que a natureza tenha significados ocultos.

Em conclusão, assume precisamente um posicionamento contrário ao de Pessoa ortónimo, pois  não vê para além da aparência, considera que aquilo que vê é apenas a exteriorização do universo e isso lhe basta. O poeta, ao recusar o pensamento metafísico e ao voltar-se apenas para a visão total perante o mundo, elimina a dor de pensar que afecta Pessoa.

Catarina Gomes, 12º N1

O poeta das sensações...

Estamos diante de Alberto Caeiro, heterónimo de Pessoa, o “Mestre” de todos os sujeitos poéticos pessoanos (inclusivé do ortónimo) e ilustrador da poesia das sensações, da Natureza e da harmonia do mundo. Metaforicamente é um pastor, o qual observa o que o rodeia com objectividade. Resulta de uma tentativa pessoana de deixar o mundo das ideias e da excessiva racionalidade para trás, abraçando o plano das sensações, do panteísmo, da submissão humana às leis da vida e da Natureza e da valorização do presente.

Porém, apesar de Caeiro renunciar à  transposição da vida terrena pelas ideias (filosofias), acaba por, numa ilusória ingenuidade, contradizer as suas próprias palavras, como acontece em “E sorrindo vagamente como quem não compreende o que se diz”, no Poema I d' “O Guardador de Rebanhos”.

Joana Cabrita, 12º N2

Caeiro, o antimetafísico!

Alberto Caeiro, um heterónimo pessoano, é o poeta da simplicidade completa e da clareza total. É considerado o poeta das sensações, pois a sua interpretação do mundo é feita através dos sentidos.


Este poeta é considerado antimetafísico, pois nega a utilidade do pensamento, e afirma que "pensar é estar doente dos olhos". Visto como o poeta do olhar, Caeiro procura ver as coisas como elas são, sem ter que lhes atribuir significado ou sentimentos humanos. Na sua obra, verifica-se um objectivismo pagão, onde ocorre uma recusa da filosofia, do transcendente e da subjectividade. Caeiro identifica-se com a Natureza, vivendo segundo o seu ritmo, defendendo a necessidade de estar de acordo com ela.

Numa oposição entre sensação e pensamento, o mundo deste poeta é aquele que se percebe pelos sentidos; se o mundo existe, então basta experimentá-lo, senti-lo e vê-lo. Para Caeiro, ver é compreender, pois tentar compreender pelo pensamento, pela razão, é não saber ver. Alberto Caeiro vê com os olhos e não com a mente.

Tatianan Guerreiro, 12ºN2

Caeiro, o mestre!

Caeiro é considerado o Mestre, o único capaz de atingir a paz e serenidade e sendo, por isso, idolatrado pelos heterónimos, inclusive, por Pessoa.


Conhecido como poeta da natureza, pela sua simplicidade e clareza total. Usa os sentidos para conhecer o mundo que o rodeia, procura ver as coisas como elas são e nada para além disso. Sensacionista puro, procura viver e entender o mundo com o seu simples olhar. O poeta apenas se importa em viver o mundo que vê, o que está por detrás, os porquês, não interessam. A realidade está à vista de todos, não havendo necessidade de buscar ou questionar o óbvio: “Pensar é não compreender”.

Crente na força e vivacidade da Natureza, Caeiro vive o verdadeiro paganismo, para ele a Natureza é sagrada.

Liliana, 12º N2

Os meus pensamentos são todos sensações!

IX


Sou um guardador de rebanhos.
O rebanho é os meus pensamentos
E os meus pensamentos são todos sensações.
Penso com os olhos e com os ouvidos
E com as mãos e os pés
E com o nariz e a boca.
Pensar uma flor é vê-la e cheirá-la
E comer um fruto é saber-lhe o sentido.

Por isso quando num dia de calor
Me sinto triste de gozá-lo tanto,
E me deito ao comprido na erva,
E fecho os olhos quentes,
Sinto todo o meu corpo deitado na realidade,
Sei a verdade e sou feliz.


s.d.
“O Guardador de Rebanhos”. In Poemas de Alberto Caeiro. Fernando Pessoa. (Nota explicativa e notas de João Gaspar Simões e Luiz de Montalvor.) Lisboa: Ática, 1946 (10ª ed. 1993).
“O Guardador de Rebanhos”. 1ª publ. in Athena, nº 4. Lisboa: Jan. 1925.

Tenho tanto sentimento!

Tenho tanto sentimento
Que é frequente persuadir-me
De que sou sentimental,
Mas reconheço, ao medir-me,
Que tudo isso é pensamento,
Que não senti afinal.


Temos, todos que vivemos,
Uma vida que é vivida
E outra vida que é pensada,
E a única vida que temos
É essa que é dividida
Entre a verdadeira e a errada.


Qual porém é verdadeira
E qual errada, ninguém
Nos saberá explicar;
E vivemos de maneira
Que a vida que a gente tem
É a que tem que pensar.

18-9-1933


Poesias. Fernando Pessoa. (Nota explicativa de João Gaspar Simões e Luiz de Montalvor.)
Lisboa: Ática, 1942 (15ª ed. 1995).

Quero Sentir tudo de todas as maneiras!!!

Deixo ao cego e ao surdo

A alma com fronteiras,
Que eu quero sentir tudo
De todas as maneiras.

Do alto de ter consciência
Contemplo a terra e o céu,
Olho-os com inocência...
Nada que vejo é meu.

Mas vejo tão atento
Tão neles me disperso
Que cada pensamento
Me torna já diverso.


 E como são estilhaços
Do ser, as coisas dispersas
Quebro a alma em pedaços
E em pessoas diversas.


E se a própria alma vejo
Com outro olhar,
Pergunto se há ensejo
De por isto a julgar.

Ah, tanto como a terra
E o mar e o vasto céu.
Quem se crê próprio erra,
Sou vário e não sou meu.

Se as coisas são estilhaços
Do saber do universo,
Seja eu os meus pedaços,
Impreciso e diverso.

Se quanto sinto é alheio
E de mim se sente,
Como é que a alma veio
A acabar-se em ente?

Assim eu me acomodo
Com o que Deus criou,
Deixo teu diverso modo
Diversos modos sou.

Assim a Deus imito,
Que quando fez o que é
Tirou-lhe o infinito
E a unidade até.

24-8-1930

Poesias Inéditas (1919-1930). Fernando Pessoa.
(Nota prévia de Vitorino Nemésio e notas de Jorge Nemésio.)
Lisboa: Ática, 1956 (imp. 1990).

LABIRINTO...

     Não sei quem sou, que alma tenho.

     Quando falo com sinceridade não sei com que sinceridade falo. Sou variamente outro do que um eu que não sei se existe (se é esses outros).

     Sinto crenças que não tenho. Enlevam-me ânsias que repudio. A minha perpétua atenção sobre mim perpetuamente me aponta traições de alma a um carácter que talvez eu não tenha, nem ela julga que eu tenho.

     Sinto-me múltiplo. Sou como um quarto com inúmeros espelhos fantás¬ticos que torcem para reflexões falsas uma única anterior realidade que não está em nenhuma e está em todas. 10 Como o panteísta se sente árvore e até a flor, sinto-me vários seres. Sinto-me viver vidas alheias, em mim, incompletamente, como se o meu ser participasse de todos os homens, incompletamente de cada por uma suma de nào-eus sintetizados num eu postiço.

Fernando Pessoa, in Páginas íntimas e de Auto-Intetpretação, Ed. Ática

Sonho. Não Sei quem Sou Sonho.

Sonho. Não Sei quem Sou Sonho.
Não sei quem sou neste momento.

Durmo sentindo-me. Na hora calma
Meu pensamento esquece o pensamento,
Minha alma não tem alma.

Se existo é um erro eu o saber. Se acordo
Parece que erro. Sinto que não sei.
Nada quero nem tenho nem recordo.
Não tenho ser nem lei.

Lapso da consciência entre ilusões,
Fantasmas me limitam e me contêm.
Dorme insciente de alheios corações,
Coração de ninguém.

Fernando Pessoa, in "Cancioneiro"

Pobre velha música!

     Na primeira estrofe, o sujeito poético realça a temática da infância que não é mais do que um paraíso perdido. Isto faz com que ele apresente sentimentos de angústia e nostalgia (quando ouve a música, lembra-se do passado em que também a ouvia, e chora com saudades desse tempo). No primeiro verso desta estrofe, encontramos uma dupla-adjetivação em posição pré-nominal, o que imprime a subjetividade do sujeito poético (“Pobre velha música!” – a infância já está longe e o hábito de ouvir música também).

    A segunda estrofe é iniciada com a recordação de tempos passados, onde ouvia a música com outros sentimentos. Contudo, existe uma dúvida constante pois como a sua infância parece não ter sido alegre, o sujeito lírico não sabe se a ouviu, pelo menos, no presente evoca uma música de outrora.

    Na terceira estrofe, o poeta revela o desejo de regressar ao passado talvez devido ao facto de o presente lhe ser hóstil, como em quase todos os seus poemas.

    São utilizadas exclamações e interrogações emotivas, pontuação reveladora de um estado de ansiedade. E este estado de frustração é ainda acentuado pela dúvida marcada pelo oximoro que traduz novamente a dúvida acerca da felicidade “E eu era feliz? Não sei:”. O último verso “Fui-o outrora agora.” simboliza a fusão entre o passado e o presente. Numa espécie de fuga ao presente, o “eu” poético reclama esse passado de felicidade, apenas entrevista na memória do presente “Fui-o outrora agora.”.

Marlene Lóia 12º N1

Texto escrito conforme o Acordo Ortográfico - convertido pelo Lince.

"O coração, se pudesse pensar, pararia."

     "Considero a vida uma estalagem onde tenho que me demorar até que chegue a diligência do abismo. Não sei onde me levará, porque não sei nada. Poderia considerar esta estalagem uma prisão, porque estou compelido a aguardar nela; poderia considerá-la um lugar de sociáveis, porque aqui me encontro com outros. Não sou, porém, nem impaciente nem comum. Deixo ao que são os que se fecham no quarto, deitados moles na cama onde esperam sem sono; deixo ao que fazem os que conversam nas salas, de onde as músicas e as vozes chegam cómodas até mim. Sento-me à porta e embebo meus olhos e ouvidos nas cores e nos sons da paisagem, e canto lento, para mim só, vagos cantos que componho enquanto espero.

     Para todos nós descerá a noite e chegará a diligência. Gozo a brisa que me dão e a alma que me deram para gozá-la, e não interrogo mais nem procuro. Se o que deixar escrito no livro dos viajantes puder, relido um dia por outros, entretê-los também na passagem, será bem. Se não o lerem, nem se entretiverem, será bem também."

Bernardo Soares (heterónimo de Fernando Pessoa)

Como a leitura humaniza o ser humano...

     Para um ser humano apreciador de literatura, esta torna-se muito importante pois quem a aprecia não consegue estar muito tempo longe dela. Aqueles que ainda não a descobriram um dia irão perceber que ela pode mudar as suas vidas em vários aspectos. Não só no exterior como interior de cada pessoa, a literatura consegue alterar, formar e engrandecer, tornando-a muito melhor.

     Nos dias de hoje, todas as pessoas andam stressadas e a correr de um lado para o outro, estabelecem uma rotina para tentar organizar os seus dias e seguem-na à risca para que nada falhe. Daí que, quando alguém começa a ler um livro, esse livro, mais tarde ou mais cedo, irá quebrar a rotina porque ninguém consegue estabelecer um limite de tempo para o ler. Por exemplo, um romance ou um livro de aventuras tem uma história que foi feita para cativar o leitor a lê-la até ao fim. Uma pessoa com uma rotina estabelecida que começa a ler um livro desses, ao ficar cativada pela leitura irá quebrar os seus horários e alterar as suas tarefas diárias.

     Por outro lado, a literatura também altera o interior das pessoas, mostra-lhes uma maneira diferente de pensar e, consequentemente, a sua maneira de agir em determinadas situações.

     Assim, os romances podem tornar as pessoas mais sensiveis, mais românticas e por isso vir a tornar os seus relacionamentos mais intensos, compreendendo melhor o outro dando-lhe mais amor.

     Em suma, pode-se dizer que a literatura consegue alterar não só o mundo exterior como o interior de cada ser humano, alterando as suas rotinas, horários, formas de pensar e agir. Assim, pode dizer-se que a literatura só torna o mundo melhor tornando todos mais humanos e menos automatizados.

Anónimo 12ºN3

Pessoa, por conhecer...

    É um dos poetas maiores da língua portuguesa, inscreveu Lisboa nas páginas da literatura universal e procurou encontrar-se durante toda a sua existência. Encontrar o seu eu interior, explorando ideias e conceitos situados muito acima da realidade mundana, no campo da metafísica, e até das ciências ocultas. Não viveu plenamente a vida, passou por ela. Contudo, deixou um legado irrepreensível e marcante na cultura portuguesa: a sua poesia e maneira singular de ver o mundo.

    São várias as fases pelas quais o poeta deambulou, e as temáticas de escrita também. Contam-se inúmeros heterónimos, sendo os mais conhecidos Alberto Caeiro, Ricardo Reis e Álvaro de Campos, “sintetizados num eu postiço”. O ortónimo espelha bem a sua maneira de criar arte, desde a teoria do fingimento, passando pela dor de pensar, até à nostalgia de um passado perdido, intelectualizando os sentimentos na sua obra.

    Enquanto ser humano, Pessoa não foi dinâmico e versátil como na escrita, deixou o tempo passar, reflectiu continuamente sobre si próprio e o mundo, e acabou por também sofrer com isso. Entregou-se a um plano elevado do quotidiano, e deixou de ter interesse pelo banal, pelo dia-a-dia rotineiro, daí ser chamado “o poeta filósofo”. A imaginação foi o seu maior vício, e talvez o escape para o incómodo que o presente lhe causava. Falamos de um verdadeiro génio que, no meio da incerteza e introspecção que foi a sua vida, conseguiu transformar um refúgio em arte.

Joana Cabrita, 12º N2, nº 14

Fingir... é...

     Fingir. Afinal o que é que significa “fingir”? Ora, hoje em dia, quando se ouve esta palavra, relacionamo-la logo a um acto de cinismdeo ou mentira; um acto malévolo e não algo positivo ou valioso. Uma pessoa que finge é vista, normalmente, como uma pessoa desinteressante. Indivíduos que praticam o acto de fingimento são completamente desvalorizados! Porém, poucos sabem que em latim, “fingir” é imaginar, criar, modelar ou esculpir! É exactamente esse fingimento, chamado fingimento artístico, que os poetas praticam.

     Segundo Fernando Pessoa, o ortónimo, existem três dores que o sujeito poético pode apreciar: a dor sentida, ou vivenciada, as suas emoções ou até as sensações que ele experimentou; a dor escrita, que é a intelectualização dessas emoções; e a dor lida, que é a única à qual os leitores podem ter acesso “Na dor lida sentem bem, /Não as duas que ele teve,” E como é que nasce a dor escrita? É aí que reside o fingimento artístico. Para criar a dor escrita, o poeta tem que fingir, ou seja, tem que modelar as sensações vividas, transformá-las, transfigurá-las, intelectualizá-las! Um sujeito que não sabe fingir não é poeta: “O poeta é um fingidor.”, Autopsicografia.

     Deste modo, conclui-se que o fingimento poético, segundo Fernando Pessoa, é completamente diferente do fingimento comum. O fingimento poético é a transformação, feita pelo poeta, transmutação da dor sentida para a dor intelectualizada. Assim, o poeta é um criador e não um indivíduo que mente: “Dizem que finjo ou minto, / Tudo que escrevo. Não. / Eu simplesmente sinto / Com a imaginação.”, Isto. O “sentir com imaginação, é exactamente o acto do fingimento artístico!

Anna Agamyrzyansc Nº5 12ºN3

nostalgia...

    Nestes poemas, Fernando Pessoa remete com nostalgia para uma infância, possivelmente feliz, pois o poeta não vive o seu presente em plenitude. Pessoa, através do fingimento, intelectualiza essa hipotética saudade de um paraíso perdido, aludindo ao sonho e à inconsciência humana. Para além destas características, os poemas do ortónimo têm como especificidade uma constante incerteza, o típico “não sei”, que conferem ao poeta o estatuto de “O Homem da dúvida”.

    Em “Ó sino da minha aldeia”, o sujeito poético parte do sino da igreja, realiza uma introspeção pessoal, e evoca melodiosamente um passado longínquo, inatingível, que vai dando lugar à saudade - o poeta vive de recordações. Também em “Pobre velha música!” a infância se destaca, convergindo o passado e o presente (estagnado), com o desejo de retorno no tempo.

Joana Cabrita, 12º N2, nº 14



A nostalgia da infância perdida.

A nostalgia da infância perdida é para Pessoa o desejo de reviver os bons momentos da sua infância. Pessoa recorre a elementos símbolos como a música e o sino, que lhe desencadeiam lembranças que, apesar de o alegrar, também o entristecem porque lhe recordam uma idade perdida que nunca mais regressará (“Sinto mais longe o passado.”).
O sujeito lírico afirma que ao recordar-se de um suposto passado sente uma estranheza, pois quem sentiu verdadeiramente esse sentimento foi ele mas quando era mais novo, enquanto que agora esse sentimento se limita a uma recordação como é verificável “ E eu era feliz? Não sei:/Fui-o outrora agora.
Concluindo, embora o poeta deseje regressar ao passado, simultaneamente ele tem consciência de que isso é impossível.

Jéssica Barradas nº12 12N2

Atravessei a vida como um fantasma!

     Fernando Pessoa utiliza um método de escrita inscrito na linha do Modernismo do século XX, que ludibria o leitor, por vezes, quanto à sua mensagem. Falamos da teoria do fingimento poético, presente em “Autopsicografia” e “Isto”. Aqui, o poeta aponta, na escrita, o afastamento das suas emoções primordiais, sobrepondo o conhecimento racional ao afectivo.
     Em “Autopsicografia”, Pessoa retrata um pensamento derivado da emoção (sentida, a primeira dor), intelectualizado (a segunda dor, do pensamento), e que proporciona ao leitor a sua própria dor (lida/sentida). De seguida, em “Isto”, clarifica que, nesta sua teoria, não há mentira, mas sim criação, de realidades ficcionais, recusando a escrita apenas como expressão das emoções. Eis o escape que Pessoa procurava, para viver outras realidades, pelo que afirmou “Atravessei a vida como um fantasma da minha própria vida.”

Joana Cabrita, 12º N2, nº 14

Sinceridade traduzida

    Para Fernando Pessoa, a poesia é o produto intelectual resultante da exsudação das emoções e sentimentos pelo intelecto para a expressão poética, o fingimento poético. Leia-se fingir como imaginar, inventar, criar; no fingimento, o eu poético desdobra as emoções e sentimentos do mundo sensorial para a intrincada caleidoscópica linguagem poética; considerando, então, Pessoa, que a essência da arte é “não a insinceridade, mas sim uma sinceridade traduzida”.

     Em Autopsicografia encontramos um Pessoa, de certa maneira, envolvido pelo esoterismo; reportando ao título, deparamo-nos com a palavra “psicografia”, tratando-se esta, de uma capacidade que certos médiuns possuem para escrever mensagens ditadas por espíritos, ora pelo prefixo “auto”, podemos concluir que Fernando Pessoa realiza o trabalho de espírito ao mesmo tempo que o de psicógrafo, ele próprio realiza o seu estudo psíquico, pretende descobrir o segredo da sua própria poesia, partindo das sensações que são filtradas pelo intelecto. Neste poema, Pessoa pretende demonstrar o processo da composição poética, o qual recorre sempre ao fingimento, onde há a rejeição das emoções.

     No poema Isto, Fernando Pessoa conclui a questão do fingimento poético enunciada em Autopsicografia. Apresentando o poema com o pronome demonstrativo “isto”, Pessoa poderá querer referir-se ao processo da composição poética, à “outra coisa”, a qual, o sujeito poético, para alcançá-la teve que desenhar os “degraus” para chegar ao “terraço”, sendo estas personificações correspondentes às emoções e sentimentos, os quais o eu poético ambiciona transpor, ilustrando desta forma o processo do fingimento artístico, no qual fingir não se trata de uma fraqueza, mas sim de um método de conhecer e alcançar a verdade das coisas.

André Neto nº 4, 12º N1

O silêncio é de ouro!

       «As pessoas perderam o hábito de escutar, os dialogantes só excecionalmente se interessam por um verdadeiro intercâmbio de ideias». Cada vez se comprova mais que as pessoas deixaram de se ouvir, saber falar entre si e saber ouvir os outros. Infelizmente a violência gratuita tornou-se uma prática a que se recorre quando a capacidade de dialogar é subvertida. Surgem assim mais divórcios, mais casos de violência, suicídios, entre outras formas de violência. As estatísticas falam por si.

       Em alguns destes casos, como o de divórcio que pode ocorrer por ambas as partes terem chegado a um consenso, a maior parte dos desentendimentos está relacionado com o facto das pessoas terem perdido o hábito de falar e de se ouvirem mutuamente. Quantas vezes as notícias de primeira página não são algo como “ Homem mata vizinha” ou “Rapaz de quinze anos suicida-se”? São tragédias de facto, mas é a realidade, a nossa realidade, aquela que nos rodeia ou até mesmo que convive conosco no nosso dia a dia. Todos estes acontecimentos são produto de faltas de compreensão originadas nos diálogos ocultos.

       Porém, a presença do silêncio num diálogo torna-o muito mais rico. Este conhecimento já provêm dos nossos ancestrais e das relações duradouras que se criam quando as duas pessoas ao longo da vida criam uma relação tão empática e tão íntima que basta um olhar para saber o que vai na alma do outro. Aqui, as palavras são dispensáveis, o diálogo deixa de ser algo real e transforma-se em palavras “mudas”, de tal modo que a importância que se atribui ao que não é dito, é mais valorizado do que se fossem pronunciadas mil palavras “As palavras são de prata, e o silêncio é de ouro”. As relações estabelecidas nesta base são as mais ricas e mais felizes. Muitas vezes o silêncio fala mesmo por si.
       Como já sabemos, um bom diálogo não se designa apenas à arte de bem falar, todavia a sociedade ainda tem muito que mudar. Os anos que demoramos para desconstruir, ou pelo menos contrariar, os ensinamentos dos nossos antepassados, provavelmente serão os mesmos para os repôr. Contudo, por vezes o ser humano precisa de ser confrontado com a falta de algo para lhe vir a dar valor, como por exemplo ao saber dialogar, que é a arte que assenta na palavra e no silêncio com o intuito de trazer o entendimento até aos homens.

Rita Viegas, nº17

12ºN1

Escutar com o coração!

       Nem sempre damos conta de como nos tornamos prisioneiros das palavras que nos saem pela boca. Por serem fruto do nosso pensamento, por traduzirem as ideias e os sentimentos, tornam-se por vezes nossas amigas ou até inimigas. A palavra e o silêncio ligam-se entre si, identificam e reflectem o interior do ser humano. A palavra é, por vezes, utilizada como uma lança que magoa, ofende ou humilha, infelizmente às vezes “abusa-se” do uso das palavras, mas também é verdade que o ser humano tem vindo a perder o hábito de dialogar e saber escutar.

       As palavras são nossas amigas quando pensamos antes de as jogar cá para fora, quando são úteis a quem se dirigem, quando quem as escuta sabe interpretá-las. Por exemplo, quando as pessoas estão calmas e falam tranquilamente conseguem dialogar sem ferir, mas quando estão chateadas ou irritadas, as palavras que saem não são pensadas nem sentidas, aí o silêncio, talvez fosse o melhor amigo, só assim não diriam nada de que depois, se pudessem vir a arrepender.

       O ser humano perdeu o hábito de escutar, pois aprender a difícil arte do diálogo é fácil de compreender, mas difícil de praticar. Para poder começar um verdadeiro diálogo, faz falta abrir um espaço no próprio tempo para, simplesmente, ficar a ouvir. Esta é a primeira condição para poder começar um diálogo, pois permite-nos aceder à intimidade, aos interesses, às dores e cansaços do outro. Dialogar não é sempre dar. Muitas vezes, talvez a maior parte, será receber. Muitas vezes, queixamo-nos da falta de tempo. O que se passa é que esse tempo livre ficou cheio de mil e uma coisas “esmagadoras”. Daí que seja bom poder estar reunido com a família ou com os amigos e criar um ambiente de partilha, onde se criem silêncios e momentos de verdadeiro entendimento.
       Em conclusão, as pessoas, têm de aprender a fazer um bom uso das suas palavras e saber dize-las nos momentos certos, não deixar que as suas emoções as dominem, mas também têm que saber ficar em silêncio quando necessário, pois nesses momentos esse é o nosso melhor amigo.

Catarina Gomes

12ºN1

Teoria... teoria... teoria!!!

A teoria do fingimento poético consiste na transformação intelectual das emoções, ou seja, o sujeito poético escreve acerca de uma dor que outrora sentiu (no passado), mas que no presente já não o afecta (emoções que já não são sentidas pelo poeta no momento em que escreve).

Na perspectiva de Fernando Pessoa existem três tipos de emoções, que estão por detrás da criação poética:
as “emoções vividas” mas já passadas, visto que a composição de um poema não é feita no momento da emoção, mas sim no momento da sua recordação;
as emoções que permanecem “presentes na recordação”- repetidas através de um processo de transformação pelo entendimento;
e, finalmente, as “emoções falsas”, não vividas, apenas imaginadas e re-criadas e que serão dadas a ler ao leitor!
O Fingimento poético é próprio de toda a composição poética do Ortónimo e surge como uma nova concepção de arte. Assim, o poeta brinca intelectualmente com as emoções, de onde o poema resulta da intelectualização do que terá sido pensado.
O fingimento está presente em toda a arte de Fernando Pessoa. O tradicionalismo que se encontra na obra de Pessoa não é mais do que “vivências de estados imaginários”: “ Eu simplesmente sinto/ com a imaginação/ não uso o coração”.
Assim, a teoria do fingimento poético resume-se na capacidade que o poeta tem de transformar, com o intelecto, a matéria em poema e este funciona como o produto das emoções intelectualizadas.

Rita Góis

Nº18 12ºN1

Fingir é já fragmentar-se...

    Em Fernado Pessoa, a arte do fingimento não surge com a emoção, mas sim com a sua recordação. O fingimento assenta, deste modo, no intelecto, isto é, na construção mental que implica a representação das emoções, ou no que se quer representar. O fingir é inventado e mostra o que se quer sentir. O poeta é um modelador dos sentimentos!

    No poema “Autopsicografia”, Pessoa, distingue três entidades durante a escrita poética: o poeta fingidor que se desdobra em dois eu ’s e o leitor. Esta fragmentação do eu cria três tipos de dor: a dor lida, a dor fingida e a dor real. A produção poética parte de uma dor sentida (não no momento em que se escreve) que ao distanciar-se do real, passa a dor fingida e que ao chegar ao leitor é interpretada como o poeta pretende.
    Estamos, portanto, entre o jogo do sentir - pensar, da sinceridade – fingimento, e, da consciência – inconsciência, onde o poeta apenas sente com a imaginação, nunca utilizando o coração.

INÊS 12º H1

Uma leitura especial...

Quando li o poema "Autopsicografia" pela primeira vez, o facto de Pessoa ter-se referido ao poeta como um fingidor ("O poeta é um fingidor") fez-me imediatamente pensar como tal.


Para mim, no início, o poeta era alguém que fingia escrever, alguém que não era verdadeiro com a sua própria escrita e com o seu próprio eu, uma vez que fingia aquilo que não era ou que sentia.

À medida que a análise do poema foi decorrendo, percebi que, para Pessoa, o poeta finge realmente os sentimentos, neste caso mais concreto, a dor.

Mas, a palavra fingir não é sinónimo de não ser verdadeiro, é sim o ato de criar, inovar, construir. O poeta tem de construir a poesia, tem de pensar na maneira mais racional possível, ao invés da sentimental.

Agora sim, faz sentido referirmo-nos ao poeta como um fingidor, pois a poesia é algo complexo e que nem todos têm a capacidade de transmitir como Fernando Pessoa. Dizer que um poeta é um fingidor é, na verdade, dizer que um poeta é um verdadeiro poeta porque uma poesia bem feita tem de ser pensada, construída, estruturada e inovadora. E isso, só vem da nossa capacidade de intelectualização.



Rita Januário

12º N1

Fingir é outrar-se...

Pessoa ganhou consciência não só de que “o poeta é fingidor”, mas também de que a própria aptidão de exprimir “a dor que deveras sente” só se torna possível graças à arte de fingimento. Como podemos ver na primeira quadra da “Autopsicografia”, o primeiro verso da primeira estrofe contém a ideia fundamental do poema, que logo a seguir é explicado, por meio de uma particularização centrada na dor.
Pessoa fala na teoria do fingimento poético, pois um poema não traduz aquilo que o poeta sente, mas sim aquilo que imagina a partir da recordação do que anteriormente sentiu. O poeta é, assim, um fingidor que escreve uma emoção fingida, pensada, fruto da razão e da imaginação e não uma emoção sentida pelo coração.
O poema “Isto” apresenta-se como uma espécie de esclarecimento em relação à questão do fingimento poético enunciada em “Autopsicografia”. Assim, diz o poeta que não há mentira no acto de criação poética e o fingimento resulta da intelectualização do “sentir”, da racionalização. O sujeito poético nega “o uso do coração”, aponta para os actos de sentir e imaginar, sendo “Isto” uma espécie de síntese.
Em conclusão, o leitor não sente nem a emoção vivida realmente pelo poeta, nem a emoção por ele fingida no poema, sente apenas o que lê. Daí que, segundo Fernando Pessoa, a poesia seja a intelectualização da emoção.

Catarina Gomes  12º N1

"Autopsicografia" e "Isto"

        Em Fernando Pessoa, há uma personalidade poética activa, marcada pelo conflito entre o pensar e o sentir. Para exprimir a sua arte, Pessoa precisa de intelectualizar o sentimento, pelo que usa o  "fingimento". O poeta parte da realidade, mas só a consegue mostrar num acto de "fingimento", que não é nada mais do que uma nova realidade. Apesar de sentir a dor, ele finge essa mesma dor, com o objectivo de a tentar esconder através de palavras. Ao fingir, a sinceridade do poeta, não está a ser posta em causa, apenas faz com que este  exprima intelectualmente as suas emoções. Através da leitura dos poemas "Autopsicografia" e "Isto" é possível verificar que o poeta apenas sente com a imaginação, não dá uso ao coração.

                                                                                              Tatiana Guerreiro
Nº 24 12ºN2

Fingir é re-criar-se...

Nestes poemas Fernando Pessoa fala da teoria do Fingimento poético, pois o poeta não mostra aquilo que sente, mas sim aquilo que imagina a partir da recordação de um acontecimento passado.

Quer isto dizer que a poesia não está na dor experimentada, ou sentida realmente, mas no seu fingimento. Isto é, a dor sentida, a dor real, para se elevar ao plano da arte tem que se fingir e imaginar, tem de ser expressa em linguagem poética e o poeta tem que partir da dor real para a sua recriação.

E nós, como leitores nunca sentiremos a emoção real ou até mesmo a emoção fingida transmitida pelo poema, apenas iremos sentir aquilo que a nossa sensibilidade permitir interpretar nas palavras usadas pelo poeta. A isto, chama Pessoa a “ intelectualização da sensibilidade”.

Para o poeta, é necessário criar um sentimento e não sentir com o coração, pois o sentimentalismo não é para quem escreve mas sim para quem lê. Para Fernando Pessoa, pode dizer-se que, fingir é um processo de intelectualização do auto conhecimento.

Ana Teresa Encarnação nº2 12º N2

Fingir é criar...

Vivendo sobretudo pela inteligência e pela imaginação, o discurso poético pessoano consiste em fingir sentimentos, até mesmo os que verdadeiramente vivenciamos.

Para Fernando Pessoa, tudo é inteligência , pois tudo o que escreve é produto da imaginação. No momento da produção poética, o poeta finge sentimentos e, emoções, no entanto não deixa de ser verdade, mas essa sinceridade é filtrada, ou seja, é artisticamente trabalhada.

Os poemas “Autopsicografia” e “Isto”, instituem a verdadeira Arte Poética de Pessoa, ambos falam da aprendizagem do não sentir, que sobrepõe o conhecimento racional, intelectualizado ao afectivo e sentimental. Assim, o poema deixa de ser uma construção sentida e transforma-se numa construção artistica.

Mariana Custódio, nº 19 12º N2

Viajar...

«Apoderou-se de mim uma fúria de viajar. Mas acima de tudo queria voltar à Grécia, que foi para mim o deslumbramento inteiro e puro e onde me senti livre e com asas.»

Sophia de Mello Breyner e Jorge de Sena, Correspondência: 1959-1978,

Lisboa, Guerra & Paz, 2006

O ser humano possui uma versatilidade incrível e um gosto excepcional pela descoberta, pela aventura além-fronteiras. O contacto com outros povos, outras culturas e formas de pensar abre horizontes à índole de cada um, possibilitando não só a descoberta do mundo exterior, mas também a exploração de algo mais: o mundo interior individual.

A viagem aqui realçada remete para a própria exaltação do ego pessoal e traduz-se numa forma de cada indivíduo se auto-conhecer incondicionalmente, facto proporcionado pela comum viagem, a exterior. Em primeiro lugar, é assinalável a mudança que uma viagem consegue criar no ser humano – é um misto de emoção, de abertura ao diálogo intercultural, de partilha e convivência com hábitos pouco comuns num determinado ambiente cultural – o que indubitavelmente leva à introspecção em cada um. Tome-se como exemplo o facto de, quando alguém passa uns dias num outro país, ao regressar a casa, já abarca novos pensamentos, ideais recém-criados. Esse é o caminho para a descoberta da individualidade singular.

Por outro lado, a viagem dá-nos a possibilidade de sentirmos saudades do que é habitual, daquilo que tomamos por garantido no quotidiano, e de o valorizarmos. É o que acontece quando alguém de um país desenvolvido contacta com nativos de um país africano, em que as dificuldades económicas e sociais são tremendas. Essa é outra via de realizarmos uma introspecção, distinguindo o supérfluo do essencial.

Em conclusão: cada viagem é uma nova aventura, uma nova jornada, em que o exterior e o interior do ser humano sofrem alterações e, ao mesmo tempo, acabam por fundir-se. É sobretudo a exploração dos limites de cada um, os quais são testados – o verdadeiro auto-conhecimento.

Joana Cabrita, 12º N2, nº 14 02/10/11